Der Stern - 30.10.2019

Arthur

Schopenhauer

1788–1860

Georg

Wilhelm

Friedrich

Hegel

1770–1831

Søren

Aabye

Kierkegaard

1813–1855

John

Stuart

Mill

1806–1873

Auguste

Comte

1798–1857

an Informationen nur die heraussuchen,

die zu dem passen, was man schon zuvor

immer geglaubt hat und was ins Schema

passt. Klimaleugner passen die Wahrheit

ihrer Weltanschauung an und nicht um-

gekehrt. Aber dafür kann man William

James nicht verantwortlich machen.

Warum nicht?

Weil er nur festgestellt hat, dass der Mensch

kein natürliches Bedürfnis hat, die Dinge

wirklich genau wissen zu wollen. Denn das

ist mühsam und irritiert oft. Die meisten

von uns kommen im Alltag auch ohne gesi-

cherte Wahrheiten erstaunlich gut zurecht.

Sogar als amerikanischer Präsident. Sie

schreiben: „Für James entsteht Wahrheit

dadurch, dass jemand sie für sich zu einer

solchen erklärt.“ Da sehe ich den wild

twitternden Donald Trump vor mir.

Absolut. Aber mein Satz zu James ist eine

Beschreibung, keine Wertung. Er erklärt,

dass so viele Menschen gerade in der poli-

tischen Diskussion mit holzhackerischer

Sicherheit Urteile fällen, ohne die jeweili-

ge Sachlage auch nur im Ansatz durch-

drungen zu haben. Den meisten Menschen

geht es nicht um Wahrheit, sondern um

Meinung. Meine Meinung bewährt sich

dadurch, dass ich sie habe, bei der Wahr-

heit im wissenschaftlichen Sinne geht das

nicht. Deshalb werden Fakten nur dann

begrüßt, wenn sie nicht stören.

Auch der sogenannte Utilitarismus ent-

wickelte sich im 19. Jahrhundert. Die Hal-

tung, immer der Entscheidung den Vorzug

zu geben, die den meisten nutzt und den

wenigsten schadet. Das wirkt bis heute.

Ja. Der Utilitarismus dominiert bis heute

gerade in den angelsächsischen Ländern

das politische Denken. Denken Sie nur

daran, dass man in den USA vor ein paar

Jahren mit dem Waterboarding kein Pro-

blem hatte, die Folter sollte ja der Allge-

meinheit Nutzen bringen. Gleichzeitig

steht diese Philosophie vom „Glück der

größten Zahl“ dem Gedanken der Freiheit

im Wege. Denn was ist nun das höchste

Gut? Die Freiheit des Einzelnen oder der

Gesamtnutzen für die Gesellschaft? Der

Engländer John Stuart Mill hat sich an die-

sem Widerspruch jahrzehntelang abge-

arbeitet. Leider steht der Utilitarismus, wie

ich befürchte, vor einer großen Zukunft ...

Inwiefern?

Wenn wir in Zukunft Maschinen mora-

lisch programmieren wollen, werden wir

sie utilitaristisch programmieren, weil es

die einzige Möglichkeit ist, für einen Com-

Sehen Sie sich doch um. Der Brexit, Trump,

Le Pen, die Erfolge der AfD: Wieder erleben

wir, wie eine drohende revolutionäre Än-

derung der Wirtschafts- und Gesellschafts-

ordnung restaurative Tendenzen verstärkt.

Die Technik, so formulieren Sie, wurde

im 19. Jahrhundert „zum wild umtanzten

Fetisch“. Heute tanzen wir um den Fetisch

Digitalisierung. Auch hier wiederholt

sich Geschichte.

So ist es. Einflussreiche Philosophen wie Au-

guste Comte vertraten damals die Ansicht,

dass sich alle Probleme der Menschheit auf

rationale und technologische Weise lösen

lassen. Man müsse nur alle Individuen

entsprechend optimieren und kontrollie-

ren, und schon haben wir die perfekte Ge-

sellschaft. Das hat große Parallelen zu dem,

was heute im Silicon Valley gedacht und

entwickelt wird. Die sogenannten Trans-

und Posthumanisten träumen auch von

einem durch Technik optimierten Men-

schen, der von allem befreit ist, was man

bisher nicht kontrollieren konnte. Eine

geordnete, gleichgeschaltete, logische,

durch und durch rationale Welt. Das einzig

Ir rationale darin ist der Kapitalismus, um

den das alles herumgebaut wird.

Ihr Buch heißt „Sei du selbst“. Diese Auf-

forderung ist ja genau das Gegenmodell.

Das ist die Haltung der damals ebenfalls

entstehenden Lebens- und Existenzphilo-

sophie, die vor allem auf den Dänen Søren

Kierkegaard zurückgeht. Das, was man sel-

ber ist, lässt sich letztendlich nicht logisch

und rational aufschlüsseln.

Aber wir wissen doch heute so viel über

den Menschen ...

Ich kann sicherlich eine Menge Wissen-

schaftliches über den Menschen sagen,

über seine Evolution, seine Biologie. Aber

das, was meinem eigenen Leben Bedeu-

tung und Sinn verleiht, entzieht sich letzt-

endlich der Logik und der Rationalität.

Leben ist das, was geschieht, während wir

dabei sind, zu verstehen, was geschieht.

Das Verhältnis, das ich zu mir selber ein-

nehme, ist dabei entscheidend.

Man muss sein persönliches Glück finden.

Ach, Glück wird überschätzt und ist nicht

mit Sinn gleichzusetzen. Nehmen Sie das

Thema Kinder. Wenn wir das mal insge-

samt auf der Zeitachse betrachten, dann

sind die Glücksmomente viel rarer als der

Ärger, der Stress und die Sorgen. Und trotz-

dem geben Kinder unserem Leben sehr oft

einen tiefen Sinn. Sinn ist mehr als eine

Addition von Glücksmomenten.

Wie findet man denn den Sinn des

Lebens, wenn man keine Kinder hat?

Jeder Einzelne muss eine solche Dimen-

sion für sich und in sich finden. Durch Pas-

sivität wird das eher nicht gelingen. Der

Sinn des Lebens wird nicht vorgefunden,

er wird ihm gegeben. Von uns selbst.

Ein Lob der Selbstverantwortung also.

Der düstere Philosoph Arthur Schopen-

hauer schrieb hingegen, dass die Welt

und jedes Individuum unter der Herr-

schaft eines unermesslichen, zeitlosen

und motivlosen Willens stehe, der letzt-

endlich all unsere Handlungen be-

stimmt. Was meinte er?

Schopenhauer glaubte, dass die Triebfeder

unseres Handelns nicht die Vernunft sei,

sondern dass wir von einem unbewussten

Dunklen in uns gesteuert werden, das wir

auch in Pflanzen und Tieren finden. Diese

allgegenwärtige Kraft nannte er Wille.

Wir seien nur dessen Spielball. Damit hat er

später unter anderem Sigmund Freud und

dessen Triebtheorie beeinflusst. Es ist fas-

zinierend, ihn zu lesen, er war wirklich

ein guter Stilist. Aber sein Werk ist doch

von einem gewaltigen Selbstwiderspruch

durchzogen. Wenn es keinen freien Willen

gibt, wie soll ich dann meinem Willen,

wie Schopenhauer empfiehlt, entsagen?

Beruhigenderweise hat er unrecht. Wir

sind keine bloßen Marionetten eines kos-

mischen Willens.

Am Ende des 19.Jahrhunderts fragten sich

amerikanische Denker wie William James

„Was ist wahr?“ James fand, sehr grob

zusammengefasst, eine folgenschwere

Antwort: Wahr ist, was funktioniert, was

im Moment nützlich ist und sich bewährt.

Diese Denkschule nennt sich „Pragmatis-

mus“. Erklärt der nicht ziemlich gut die

heutige amerikanische Psyche?

Ja, aber nicht nur die. Er erklärt vor allem

auch, warum es heute weltweit immer noch

so viele Menschen gibt, die den menschen-

gemachten Klimawandel leugnen. Die Wis-

senschaft ist sich ja sehr weitgehend einig.

Aber mit der pragmatischen Sichtweise

kann man sich aus der verfügbaren Menge

„ WIR SIND KEINE

MARIO NETTEN

EINES KOS MI SCHEN

WILLENS“

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KULTUR