Le Monde - 16.08.2019

24 | VENDREDI 16 AOÛT 2019

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ENTRETIEN

L

ors du festival Patriarchy is bur­
ning organisé les 15 et 16 juin au
Yoyo (l’espace événementiel du
Palais de Tokyo), à Paris, la sociolo­
gue et dramaturge Funmilola Fag­
bamila, « Américaine de culture ni­
gériane », présentait The Intersection.
Woke Black Folk. Une pièce ethnographi­
que sur les identités politiques noires
américaines. Funmilola Fagbamila défend
un point de vue à la fois extérieur et inté­
rieur. Fille de migrants nigérians, elle est
l’une des figures du mouvement Black Li­
ves Matter (« les vies noires comptent »)
créé à la suite de l’acquittement de George
Zimmerman qui a tué, en 2012, l’adoles­
cent afro­américain Trayvon Martin.
Dans son spectacle, l’activiste américa­
no­nigériane, enseignante spécialisée
dans les études panafricaines à la Califor­
nia State University à Los Angeles, souli­
gne avec humour les conflits idéologiques
qui traversent les mouvements de libéra­
tion noirs américains, et la nécessité de
l’unité et du rassemblement. Mais Funmi­
lola Fagbamila est aussi une féministe con­
vaincue, qui invite à déconstruire tout pa­
triarcat, raison pour laquelle elle privilégie
une approche intersectionnelle.

Peut­on parler d’une condition noire

qui concernerait aussi bien les popula­

tions noires occidentales que celles

d’Afrique?

Nous devrions tous comprendre qu’his­

toriquement notre destin est lié. Noirs

américains, Africains vivant en Occident

ou en Afrique, nous pouvons facilement

relier nos vies, nos destinées, nos identi­

tés parce que nous faisons la même expé­

rience : mauvais traitements, discrimina­

tion, sous­représentation... « Noir » est

une construction qui informe les réalités

sociopolitiques et économiques. Et ce,

partout dans le monde. Il est important

que les Noirs de la diaspora comprennent

cela, luttent contre, et réfléchissent à la

manière dont ils peuvent s’unir à travers

leurs cultures, leurs langues, leurs tradi­

tions. Comme pour tous les peuples, la

communauté noire n’est pas homogène. Il

est extrêmement compliqué de cons­

truire une seule manière d’être noir, mais

l’on peut néanmoins forger une commu­

nauté interculturelle noire.

Mais est­ce que cela fait sens de penser

une unité?

D’un point de vue historique, oui. Le co­

lonialisme a étouffé les infrastructures

économiques africaines, empêchant les

sociétés de se développer. Alors, oui, cela

fait absolument sens que les pays afri­

cains s’engagent dans une sorte d’unifica­

tion sociale pour augmenter leur pouvoir,

s’entraider et exploiter eux­mêmes leurs

propres ressources. Aux Etats­Unis,

l’unité fait sens face aux brutalités poli­

cières, à la faiblesse du niveau d’éducation

de la communauté noire, au poids de

cette dernière dans la classe ouvrière, la

moins influente. Nous avons une respon­

sabilité collective. Cela ne dépend pas de

deux ou trois leaders. Ce n’est plus l’épo­

que d’un Martin Luther King ou d’un

Malcolm X. Tout le monde doit contri­

buer et nous sommes en droit d’attendre

des personnes qui ne sont pas directe­

ment concernées qu’elles prennent aussi

en charge leur part de responsabilité.

Peut­on parler d’une identité noire?

Oui, il y a une identité noire même si elle

recouvre des réalités différentes. Elle est

plurielle. Quand je vais au Nigeria, contrai­

rement aux Etats­Unis, je ne suis pas per­

çue comme noire, mais juste comme une

personne humaine. A la limite, comme

une femme ou une Yoruba. En Afrique, les

marqueurs identitaires sont autres. Aux

Etats­Unis, on doit faire face à la question

noire, qui s’est construite sur l’esclavage.

Quand vous êtes noir, vous héritez de

différents traumas créés par le système

dans lequel vous vivez : vos origines vous

rappellent que vous n’étiez pas des êtres

humains mais que vous n’étiez accepté,

toléré, que comme esclave. Conséquence :

vous ressentez l’urgence de prouver que

vous êtes suffisamment américain et non

pas un Africain qui a été déporté. On peut

parler d’identité noire même si celle­ci a

été créée. Les races n’existent pas d’un

point de vue biologique mais elles sont so­

cialement construites.

Pourquoi promouvoir l’approche inter­

sectionnelle, qui croise les différentes

formes et strates de domination?

Les gens font l’expérience de différents

marqueurs d’identité, qui peuvent les

rendre vulnérables. Aux Etats­Unis, les

femmes noires sont discriminées à la fois

parce qu’elles sont femmes et parce

qu’elles sont noires. Dans les espaces

noirs, où s’exprime une forte masculinité,

elles ne sont pas confrontées à la question

noire mais au fait de vivre dans un

monde d’hommes. Les préoccupations

des femmes de la classe moyenne sont en

fait souvent déterminées par ce que les

femmes blanches considèrent comme

étant problématique. Les urgences pour

les femmes noires ne sont pas les mêmes.

Elles trouvent, par exemple, plus

facilement du travail que les hommes

noirs, qui sont très souvent suspectés

d’être des criminels. Les hommes doivent

se battre davantage que les femmes pour

accéder à un emploi mais lorsqu’ils l’ob­

tiennent, ils sont payés plus. La classe so­

ciale est également très importante.

L’intersectionnalité permet de révéler la

complexité des situations.

Peut­on construire un féminisme uni­

versel ou faut­il différencier un fémi­

nisme blanc et un autre noir?

Il y a tellement de féminismes diffé­

rents! Le féminisme noir a été créé pour

intervenir dans le courant mainstream du

féminisme. On n’a pas qualifié ce

féminisme de « blanc » parce que ce sont

des femmes blanches qui sont engagées

dans ce courant mais parce que ce cou­

rant ne remarque pas qu’il est occidenta­

locentré, qu’il est centré autour de l’expé­

rience des femmes de la classe moyenne.

Le terme « womanism » a été créé pour dif­

férencier le féminisme des femmes de

couleur. Un féminisme universel devra

absolument s’identifier à toutes ces expé­

riences féminines différentes. Et penser

une universalité dans la pluralité.

Certaines femmes en Afrique estiment

que l’afroféminisme est adapté

aux réalités occidentales et non

africaines. Qu’en pensez­vous?

Oui, pourquoi pas. Il existe, en effet, une

sorte d’impérialisme idéologique qui

impose son agenda et ses objectifs à des

femmes qui vivent d’autres réalités. La

question queer ne se pose pas de la même

façon en Occident qu’en Afrique, par

exemple. On ne peut pas dire aux queers

africains, « levez­vous et affirmez­vous! »,

comme si de rien n’était. Ces personnes

risquent leur vie. Le privilège occidental

est important en ce domaine car le pa­

triarcat occidental autorise néanmoins

un certain nombre de libertés.

Depuis quelques années, il est de

nouveau question de décoloniser les

esprits. Qu’en pensez­vous?

Il est nécessaire de décoloniser un cer­

tain nombre d’idéologies. On a encore

trop souvent l’habitude de prendre l’Occi­

dent comme repère ou comme standard,

même pour dire ce qui est beau , car l’Eu­

rope a détruit un certain nombre de

cultures et de religions précoloniales.

Nous ne devrions pas l’accepter. D’un

point de vue économique, les pays afri­

cains sont toujours dépendants de l’Eu­

rope par la dette et le commerce. La colo­

nisation a empêché l’Afrique de se déve­

lopper. Ses ressources ont été pillées, et le

monde moderne s’est construit sur cette

spoliation. Nos ressources partent

d’ailleurs toujours enrichir les mêmes.

Comment penser et construire une so­

ciété post­raciste et post­racialiste?

J’adorerais pouvoir imaginer ce que ce

serait une société post­raciste et je pense

que nous devrions tous y penser. Nous

sommes formés pour résister aux problè­

mes auxquels nous sommes confrontés

sans réfléchir à ce que nous voulons, à ce

que serait la société que nous désirons. On

ne peut pas construire quelque chose si on

ne se concentre que sur ce que l’on doit dé­

truire ou abattre. Nous ne voulons plus du

patriarcat mais quel type de relation entre

les genres aimerions­nous? Quelle dyna­

mique voulons­nous d’un point de vue

historique? Croyons­nous vraiment à une

masculinité opposée à une féminité? A

quel monde aspirons­nous?

L’esclavage et le colonialisme ont cons­

truit une identité et une masculinité

noires. Comment les déconstruire et

comment, de manière plus générale,

les Noirs peuvent­ils se réapproprier

leur corps?

C’est une question très importante. Je

pourrais en parler pendant des heures!

Avec l’institution de l’esclavage aux Etats­

Unis, les hommes noirs ne pouvaient pas

avoir un statut et être capables de nourrir

et de protéger leur famille, comme le veut

le modèle masculin américain. Ils ont été,

au contraire, criminalisés, et ils ont dû re­

créer leur masculinité à partir du trauma

de l’esclavage : ils doivent être forts, protec­

teurs, avoir de l’argent... ce qui pousse à re­

produire une forme de patriarcat.

Le terme « féministe » n’est pas reçu de la

même manière dans la communauté

noire que dans la communauté blanche.

On reproche aux féministes noires de co­

pier les femmes blanches et de trahir leur

communauté en imposant des exigences

de femmes blanches à des hommes noirs

dont la masculinité a été broyée par l’escla­

vage. Le féminisme, dans son essence,

n’est pas occidental mais c’est ce qui

émerge dès lors que vous questionnez

comment le genre est construit.

En Afrique ou dans la communauté

noire, souvent, le féminisme est consi­

déré comme quelque chose que l’Occident

impose pour dire qu’il y a un problème

avec les hommes noirs. Le racisme a été

d’une telle force destructrice que tout ce

qui ne le combat pas est perçu comme af­

faiblissant la lutte contre le racisme. Il en

est ainsi pour le féminisme qui est vu

comme détournant l’attention de la vio­

lence raciste à combattre en priorité. C’est

là que l’intersectionnalité est importante

car elle montre pourquoi l’on doit, et l’on

peut, combattre les deux, le racisme et le

patriarcat, ensemble.

propos recueillis par

séverine kodjo­grandvaux

Prochain article Nadine Machikou Ndzesop

LES

PRÉOCCUPATIONS

DES FEMMES

DE LA CLASSE

MOYENNE

SONT SOUVENT

DÉTERMINÉES

PAR CE QUE

LES BLANCHES

CONSIDÈRENT

COMME ÉTANT

PROBLÉMATIQUE

Funmilola Fagbamila

« On peut forger une

communauté interculturelle noire »

PENSÉES  D’AFRIQUE  4  | 6   Pour l’artiste et sociologue

américaine d’origine nigériane, figure du mouvement

Black Lives Matter et féministe convaincue, il faut, pour

penser l’émancipation, étudier le croisement des

dominations

L’ÉTÉ DES IDÉES