Libération - 07.03.2020

22 u http://www.liberation.fr f facebook.com/liberation t @libe Libération Samedi 7 et Dimanche 8 Mars 2020

N

otre maison brûle et nous

regardons les cendres avec

effroi. L’effondrement de la

biodiversité et les gigantesques in-

cendies qui ont ravagé l’Australie

sont des étendards brandis par les

militants écologistes pour appeler

à une action urgente. Ces cris

d’alarme, aux accents collapsologis-

tes, sont souvent critiqués : pour-

quoi susciter la peur qui n’a jamais

été bonne conseillère? Depuis deux

décennies, le philosophe australien

Glenn Albrecht étudie les liens en-

tre écosystème et émotions, dont il

propose la synthèse dans son livre

les Emotions de la Terre. Sa réponse

est claire : non, la panique ne provo-

que pas l’inaction... à condition

d’accorder à nos émotions la place

qu’elles méritent dans nos interro-

gations existentielles et politiques.

A travers un lexique qu’il affine sans

cesse (comme en témoigne son site

internet), il s’efforce de mettre des

mots sur ce que nous ressentons. Si

certains néologismes sont parfois

durs à appréhender («soliphilie»,

«endémophilie», «eutierrie»...), l’un

d’eux l’a fait connaître mondiale-

ment et est de plus en plus utilisé :

la «solastalgie», c’est-à-dire la déso-

lation et le stress que nous ressen-

tons lorsqu’un paysage familier a

été détruit. Ce nouveau champ lexi-

cal est sa «contribution à un avenir

meilleur», un futur où l’Anthropo-

cène destructeur aura été remplacé

par le Symbiocène, «l’ère caractéri-

sée par des émotions positives envers

la Terre».

Pour parler des incendies aus-

traliens, on se dit que le mot «so-

lastalgie» vise juste, mais est

presque trop faible face à l’am-

pleur des destructions. Qu’en

pensez-vous?

Vous avez sans doute raison. Peut-

être faut-il créer encore d’autres

mots pour décrire les nouveaux

changements globaux que nous vi-

vons. J’ai forgé la notion de «solas-

talgie» en 2003 pour décrire l’expé-

rience émotionnelle des gens qui

subissent des changements envi-

ronnementaux. A présent, l’aiguille

de notre boussole émotionnelle in-

dique une détresse chronique.

Ce n’est pas le feu qui produit de la

solastalgie, mais les conséquences

de l’incendie, quand les gens re-

viennent dans un paysage dévasté,

noir, et qu’ils doivent vivre dans ce

lieu qui ne redeviendra jamais

comme avant. Pour saisir d’autres

émotions, et peut-être prendre en

compte une approche plus globale,

j’ai aussi créé le concept de «tierra-

trauma». Il décrit le traumatisme

existentiel que vous ressentez à

cause de la gravité de l’état de la

Terre. C’est une bonne façon de sai-

sir la particularité des feux en Aus-

tralie , car si les incendies y sont fré-

quents l’été, leur échelle et leur

impact sont inédits.

La solastalgie est-elle différente

selon qu’elle est causée par des

éléments «naturels», comme un

incendie, ou par des activités

humaines, comme l’exploitation

minière?

Non. En revanche, une forme de

culpabilité s’ajoute parfois à la so-

lastalgie, car on ressent une respon-

sabilité dure à porter en prenant

conscience que son propre mode de

vie est une cause du problème. Le

nouveau monde demande d’élabo-

rer des réponses émotionnelles, in-

tellectuelles, conceptuelles que les

humains n’ont pas encore fournies.

S’intéresser aux émotions est un

premier pas pour conceptualiser les

Le philosophe australien a forgé la notion de

«solastalgie» pour définir la désolation

que nous éprouvons en voyant un espace

familier dévasté. Il propose des concepts

pour nommer nos sentiments et mieux

nous investir dans la lutte contre

le dérèglement climatique...

jusqu’à l’avènement du «Symbiocène»,

une nouvelle ère où prédomineront

DR les émotions positives envers la Terre.

IDÉES/

Glenn Albrecht

«Face aux

changements

environnementaux,

notre boussole

émotionnelle

indique une détresse

chronique»

Recueilli par

NICOLAS CELNIK

et THIBAUT SARDIER

Dessin

SIMON BAILLY

éléments négatifs et les éléments

positifs qui constituent nos vies, et

qui se trouvent dans un rapport dia-

lectique constant. Il est aujourd’hui

fréquent qu’il fasse 45 degrés en

Australie : on ne peut même plus al-

ler dehors, les lieux deviennent

hostiles. Mais tout d’un coup, vous

réalisez aussi que vous vivez avec

une nature que le monde entier

vous envie, des koalas aux paysages

de l’outback. La notion de solastal-

gie, comme tout le vocabulaire que

je produis, permet aux gens de par-

tager le désarroi qu’ils ressentent en

voyant leur maison réduite en fu-

mée, et donc de fonder une politi-

que des émotions. Car une fois que

vous l’avez partagée, l’émotion n’est

plus égocentrique.

Votre approche émotionnelle

vous conduit à critiquer la

notion d’Anthropocène. Pour

quelles raisons?

L’Anthropocène, tel qu’il est com-

pris par les sciences du système

terrestre, est un paradigme scienti-

fiquement valide. Mais en insis-

tant sur la domination humaine

dans les processus biophysiques

planétaires, il tend à provoquer un

sentiment de désolation. Le pro-

blème, c’est qu’il n’a pas été déve-

loppé comme une source d’enga-

gement émotionnel avec les autres

et avec la Terre ; j’ai donc créé le

mot de Symbiocène, qui désigne

une ère caractérisée par la domi-

nation des émotions positives en-

vers la Terre, une période où l’em-

preinte des humains sur la Terre

sera minimale. Il s’agit de dessiner

un avenir vers lequel les gens vou-

draient arriver, pour leur donner

une raison de travailler avec opti-

misme à sa réalisation.

Vous appelez dans votre livre à

la formation d’une «génération

Symbiocène». Quelle place lais-

sera-t-elle aux «boomers», ces

enfants du baby-boom qui sont

souvent vus comme responsa-

bles des problèmes actuels?

En tant que boomer , je tiens à rap-

peler que certains aspects méritent

d’être célébrés : nous avons protesté

de manière radicale dans les an-

nées 1960 et 1970 partout à travers

le monde, ce qui a donné naissance

à la contre-culture. Ce qui arrive

maintenant, ce n’est pas un événe-

ment parfaitement nouveau, mais

la continuation de ce qui a eu lieu à

Paris en mai 1968, ou que j’ai vécu à

la même période à Perth où j’ai

grandi. Je pense que la contre-cul-

ture est toujours vivante chez cer-

tains boomers, même si d’autres se

sont reconvertis en gourous de l’in-

dustrie. Il ne faut pas oublier que les

forces du capitalisme sont tout à fait

capables d’acheter et de convertir