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demasiado esquemática poderá consultar o capitulo XXVI, onde o mes-
mo equívoco é objeto de um estudo mais aprofundado, desta vez a pro-
pósito de um exemplo indiano.
Certamente não temos a intenção de pretender que o casamento
Ashanti seja, na realidade, conforme com o modelo sugerido. Nossa úni-
ca finalidade consiste em mostrar que, em todos os lugares onde a exis-
tência de formas de grupamento de tipo tal que prOduzem automatica-
mente uma dupla dicotomia não é categoricamente documentada, a
explicação do casamento dos primos cruzados pela "dupla filiação" é uma
explicação preguiçosa.Devemos nos admirar com isso? Mesmo nos lugares em que organi.
zações de classes matrimoniais existem com caracteres muito preCisos e
explicitos - por exemplo, as metades australianas - ficamos impressio·
nados ao ver que estas classes são concebidas muito menos em extensão,
como grupos de indivíduos designados por seus caracteres objetivos, do
que como um sistema de posições, em que somente a estrutura perma·
nece constante, e onde os indivíduos podem se deslocar, e mesmo tro·
car suas respectivas posições, desde que as relações entre eles sejam
respeitadas.
Entre os indígenas do sul da Austrália o costume chamado kopara
parece ter por função manter em equilíbrio o balanço das trocas entre
os grupos, quer se trate de bens materiais, quer de mulheres, vidas hu·
manas, ofensas ou rituais iniciáticos. O kopara é uma divida que deve
ser objeto de regulamento, de acordo com uma fórmula estabelecida,
variando segundo a natureza do dano, presente não restituído, mulher
não fornecida em troca de uma moça do clã, morte que permanece sem
vingança ou iniciação não compensada. Neste costume o que nos inte-
ressa particularmente é que um assassínio ou uma "dívida" de iniciação
são normalmente saldados pelo dom de uma mulher. Além disso, reali·
za-se uma troca temporária de mulheres para celebrar o acerto de contas
de cada kopara, e nesta ocasião homens e mulheres do mesmo grupo
exógamo podem ter relações sexuais, excluidos os parentes próximos.
"Assim. .. os maridos da metade Tiniwa enviam suas mulheres (que per·
tencem à metade Kulpuru) aos homens Kulpuru, e reciprocamente"."
Da mesma maneira, os membros de uma vendeta pertencem normalmen-
te à metade do defunto, mas podem Obrigar os homens da outra metade
a ajudá·los emprestando-lhes suas mulheres. Isto cQrresponde a dizer no-
vamente que as relações sexuais neste caso são permitidas entre membros
da mesma metade. Esta situação é análoga, mas inversa, à que se en-
contra em Guadalcanal, onde a expressão "comer os excrementos de tua
irmã" representa o mais grave dos insultos, que tem de ser lavado no
sangue do agressor. Mas se este pertence à metade oposta, é a própria
irmã que deve ser morta, e o autor do insulto por sua vez deve matar
uma irmã sua se qUiser restabelecer sua situação." Este testemunho- A. P. Elkin, The Lopara: the Settlement of Grievances, Oceania, voI. 2, 1931-
1932, p. 194. - H. Ian Hogbin, The HiIl People of North·eastern Guadalcanal. Oceania, voI.
- 1937·1938, p. 68.
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