MondeLe - 2019-08-15

22 |décryptage JEUDI 15 AOÛT 2019

Q

uelle histoire raconte-t-on quand
on raconte l’histoire de la philo-
sophie? Quand cette histoire
commença-t-elle? Qui sont les
philosophes – les acteurs princi-
paux de cette histoire? Où se
dresse la scène de leurs débats?
L’histoire de la philosophie qu’on
enseigne aujourd’hui en France dans les
classes de terminale, à l’université, en
classes préparatoires, convoque un récit
précis. L’histoire de la philosophie, c’est
celle de la raison, aux prises avec ses
autres (les dieux, les mythes, les passions,
la folie...). Elle commença en Grèce au
Ve siècle av. J.-C., préfigurée par la nais-
sance de la science hellénique dans l’école
de Milet, un siècle plus tôt. Elle possède
une figure tutélaire, Socrate. Et ses héri-
tiers, multiples, s’épanouirent sur les ter-
res européennes, particulièrement à
l’époque moderne, dans trois grands
Etats-nations : la France, l’Allemagne, la
Grande-Bretagne. La philosophie possède
ses langues, le latin, le grec, l’anglais, l’al-
lemand, le français, pour déclarer
l’unique vérité, universelle : philosopher
est le propre de l’excellence humaine.
Une expression, devenue populaire,
structure organiquement ce récit : c’est
celle du « miracle grec ». Qu’elle soit utili-
sée comme simple métaphore pour
rendre raison des conditions historiques
exceptionnelles de l’éclosion d’un type de
pensée scientifique et rationnel dans la
Grèce Antique, ou sur un mode littéral
pour installer un régime de nécessité
(avant la Grèce et hors d’elle, il n’y avait
rien et il ne pouvait rien y avoir), elle « re-
compose, pour le dire avec les mots
d’Edouard Glissant dans Le Discours an-
tillais (1981), la légitimité de la filiation ».
Un miracle ne se recommence pas – il
énonce « l’unicité d’une vocation » : la
conscience grecque possède ses héritiers
fidèles, légitimes, qui installent et conso-
lident les normes de la pratique philo-
sophique, fixent sa tradition, en s’abreu-
vant constamment à sa source.
Au-delà de l’histoire qu’elle raconte,
cette tradition trace avant tout une carte
qui délimite le territoire de la vie de l’es-
prit. Catherine König-Pralong, dans un
ouvrage important paru cette année, La
Colonie philosophique (EHESS, 252 pages,
21 euros) montre que c’est au moment où
la philosophie s’est constituée comme
discipline universitaire en Europe, dès la
fin du XVIIIe siècle, qu’elle s’est rapportée
réflexivement à elle-même en se spatiali-
sant – c’est-à-dire en s’européanisant.
Alain de Libera indique, dans l’article
« Averroès, le trouble-fête » (je remercie
ma collègue Farah Chérif-Zahar de
m’avoir indiqué la référence de cet arti-
cle), comment, avant la constitution de la
philosophie comme discipline autonome,
l’université médiévale a étouffé la plura-
lité des visages du « grand héritage anti-
que ». La reconstruction de la Grèce philo-
sophique, comme monde clos, pur de
toute influence orientale et africaine, sou-
tient un récit où la philosophie devient
une manifestation du génie européen,
excluant de la pensée analytique et ration-
nelle tour à tour monde arabe, Chine, Inde
etc., au XVIIIe et au XIXe siècle.

Caractère discriminatoire
La cartographie du territoire philosophique
se spécifie autour d’un double cadre cogni-
tif et politique. Elle fixe les bornes entre le
normal et le pathologique, c’est-à-dire entre
un fonctionnement naturel de la raison et
ses déraillements, ou ses mésusages possi-
bles. Elle trace des frontières entre une hu-
manité philosophique dont l’homme euro-
péen constitue le « type absolu » , opposé
aux simples « types anthropologiques » in-
carnés par tous les autres peuples du
monde, pour reprendre les mots d’Husserl
dans La Crise des sciences européennes et la
phénoménologie transcendantale (1935).
L’histoire de la philosophie, c’est-à-dire le
récit de sa genèse grecque et de sa filiation
exclusivement européenne, qui s’est cons-
truite à l’époque moderne, revêt ainsi un
caractère discriminatoire et identitaire. Les
exclus de la raison philosophique habi-
tent, certes, ce que Glissant appelle l’ « Eu-
rope hérétique » (femmes, enfants, fous,
paysans, ouvriers, poètes, révoltés), mais
ils composent, sans distinction, les péri-
phéries européennes, c’est-à-dire le reste
du monde. Dans le reste du monde, les ma-
nifestations de la raison sont impures, dé-
gradées (simples sagesses ou religion)
voire inexistantes (comme en Afrique –
lieu sauvage de la déraison).
Déconstruire cette histoire de la
philosophie, c’est paradoxalement la

réhistoriciser, c’est-à-dire rappeler com-

ment l’européanisation exclusive de la

discipline est au cœur d’un récit qui pos-

sède lui-même une histoire impliquant la

marginalisation de grandes traditions in-

tellectuelles non occidentales.

Mais c’est certainement faire plus que

cela. En excluant le reste du monde de

l’histoire de la raison, la philosophie a par-

fois produit ses propres déraillements. Elle

a recomposé les cartes de la vie de l’esprit à

partir d’anthropologies nettement raciali-

sées dès le XVIIIe siècle. Elle a déliré sur le

genre, les pauvres, les peuples, les langues

et les territoires, établissant l’inaptitude de

certains corps à l’abstraction, à la spécula-

tion, au savoir. Il y a une déraison de la rai-

son philosophique – un macabre bêtisier –

et c’est contre elle que s’est constitué un

impératif qui exige plus qu’un simple tra-

vail de déconstruction, celui de sa néces-

saire décolonisation. Décoloniser la philo-

sophie, c’est-à-dire éclater les hiérarchies

du savoir qui placent l’Europe au centre et

décrètent l’inconsistance historique, cultu-

relle et scientifique du reste du monde.

Au-delà de sa dimension déconstructi-

viste, critique, un tel projet invite à redessi-

ner les cartographies de la vie intellec-

tuelle à l’échelle globale. Les traditions phi-

losophiques ne suivent pas toutes la

« trajectoire unique ( “ la Bible et les Grecs ” )

qui mène de Jérusalem à Athènes, avant de

conduire à Rome, puis à Heidelberg, à Paris,

ou à Londres », rappelle le philosophe Sou-

leymane Bachir Diagne dans En quête

d’Afrique(s) (Albin Michel, 2018). Bagdad,

Fès, Tombouctou sont d’autres lieux de la

vie philosophique, mobilisant des univers

de références multiples (islamiques, grecs,

etc.), dont l’étude suppose la récusation de

tout principe de dépréciation linguistique :

il n’y a pas de langue naturelle de la philo-

sophie ; le grec, d’abord, langue originaire,

suivi de ses médiations linguistiques se-

condaires, latine puis européennes.

Réinvestir l’oralité

Il faut dès lors suivre les chemins

empruntés par les lettrés, les enseignants,

les théologiens, les savants hors d’Europe,

se replonger dans les livres qu’ils laissè-

rent (commentaires philosophiques,

traités, traductions), retracer l’histoire des

grandes bibliothèques, comme le fait par

exemple l’historien et politiste contem-

porain Ousmane Kane pour l’Afrique de

l’Ouest. Sans contester la possibilité de

réinvestir les voix/es de l’oralité philo-

sophique, ce travail historique a l’avan-

tage de contrer un préjugé tenace – celui

du « vide textuel », censé justifier l’ab-

sence d’une vie philosophique et intellec-

tuelle proprement africaine.

Dans un discours prononcé en 1961 lors

de l’inauguration de l’université du Ghana

« Flower of learning », le président Kwame

Nkrumah retrace l’histoire universitaire et

intellectuelle de l’Afrique médiévale,

évoquant les grands centres africains de

production du savoir, Oualata, en Mauri-

tanie, Djenné ou Tombouctou (au Mali), ou

encore l’université de Sankore. En mettant

en lumière l’histoire cosmopolite, plurilin-

gue du continent africain, Kwame Nkru-

mah soulève deux questions, cruciales à

l’époque des libérations nationales : quelle

université désirons-nous? Comment

concevons-nous la finalité du savoir?

Ces deux questions peuvent être réacti-

vées, aujourd’hui, pour un tout autre

contexte, celui de la France postcoloniale

contemporaine, et pour une discipline, la

philosophie. En démontant les géogra-

phies de l’exclusion sur lesquelles repose

le canon philosophique, c’est-à-dire l’idéal

qui fixe ses normes en tant que pratique

théorique (textes, auteurs, corpus, etc.),

on ne satisfait pas un pur désir de con-

naissance désintéressé, explorant de nou-

veaux territoires, ou s’ouvrant, généreu-

sement, aux multiples visages de l’alté-

rité. On produit une politique. La

question, classique, des fins de la philoso-

phie interroge les moyens qu’on se donne

pour réinventer des manières de faire

communauté, qui ne sont pas minés par

les déraillements de la déraison. En décré-

tant la mort de l’esprit dans les espaces

non européens, un type d’historiographie

philosophique a toutefois produit une

conscience polarisée du monde, justifiant

tous les préjugés, toutes les séparations.

La contester et la remplacer apparaît avec

une urgente nécessité. Telle est très certai-

nement la tâche de l’université.p

Prochain article Funmilola Fagbamila

EN DÉCRÉTANT LA

MORT DE L’ESPRIT

DANS LES ESPACES

NON EUROPÉENS,

UN TYPE

D’HISTORIOGRAPHIE

PHILOSOPHIQUE

A PRODUIT UNE

CONSCIENCE

POLARISÉE DU

MONDE, JUSTIFIANT

TOUS LES PRÉJUGÉS

Nadia Yala Kisukidi

Bagdad, Fès, Tombouctou sont

d’autres lieux de la vie philosophique

PENSÉES D’AFRIQUE 3 | 6 Selon la philosophe franco-congolaise, en étant réduite à l’expérience

occidentale et au « miracle grec », l’histoire de la philosophie s’est déshistoricisée et

déracialisée. Elle prône un « éclatement des hiérarchies du savoir » plaçant l’Europe au centre

Nadia Yala Kisukidi est maîtresse de

conférences à l’université Paris-VIII. Elle

est une exception dans le paysage fran-

çais de la philosophie, l’une des rares

à enseigner la philosophie africaine

au sein de l’institution universitaire.

Sans pour autant se définir comme

décoloniale, cette spécialiste de Bergson

(« Bergson ou l’humanité créatrice »,

CNRS éditions, 2013) invite à élargir le

corpus de la discipline afin de mettre

en perspective la spécificité de la pro-

duction occidentale et son ancrage sin-

gulier, et de comprendre comment la

pensée européenne a pu se racialiser en

racialisant les autres. En cela, à la suite

de penseurs tels V. Y. Mudimbe ou Achille

Mbembe, elle s’inscrit dans ce courant

qui montre les limites de la philosophie

de l’universalisme telle qu’elle s’est

construite depuis les Lumières. Il est

reproché à cet universalisme de n’être

pas parvenu à reconnaître l’existence

de l’autre (l’Afrique) en le situant hors

de la trajectoire et de la raison et de

l’histoire (Hegel). Ces penseurs décons-

truisent donc les idées de la « bibliothè-

que coloniale » (Mudimbe) qui a façonné

jusqu’à il y a peu des générations

d’africanistes. Ils cherchent à forger une

pensée critique réparant « l’injustice

épistémique » dénoncée par le politiste

Rajeev Bhargava, qui « survient quand

les concepts et les catégories grâce

auxquels un peuple se comprend lui-

même et comprend son univers sont

remplacés ou affectés par les concepts

et les catégories des colonisateurs ».

L’ÉTÉ DES IDÉES