Süddeutsche Zeitung - 14.11.2019

E

s gibt kein Altern für den Geist – so lautete ein geflügeltes Wort des

Jahrhunderts. Die schönste Be-
gründung dafür, warum trotz aller unbe-
streitbaren Befunde wie der Schwächung
der Sinnesorgane und dem Schwinden der
Gedächtniskräfte dieses Wort zutrifft, hat
der große protestantische Theologe Fried-
rich Schleiermacher entwickelt – bemer-
kenswerterweise in den „Monologen“, ei-
ner seiner Jugendschriften. Die „großen
heiligen Gedanken, die aus sich selbst der
Geist erzeugt“ seien nicht einfach abhän-
gig „von der äußeren Glieder Gebrauch“.
Das monumentale Alterswerk von
Deutschlands wohl bedeutendstem leben-
den Philosophen wirkt wie eine Bestäti-
gung dieses tröstlichen Gedankengangs.
Jürgen Habermas legt kurz nach seinem

Geburtstag ein äußerst umfangreiches
Werk vor, das nicht weniger zu geben bean-
sprucht als eine umfassende Geschichte
der „westlichen“ Philosophie seit ihren
Ursprüngen in der Antike bis ins späte

Jahrhundert. Keineswegs fasst hier ein-
fach ein Denker in fortgeschrittenem Alter
zu einer Summe zusammen, was ihn ein Le-
ben lang und in seinen vielfältigen Schrif-
ten beschäftigt hat. Wie der Autor selbst
im Vorwort freimütig eingesteht, hat er vie-
le der klassischen Schriften der philosophi-
schen Tradition erst jetzt wirklich studiert.
In der Tat waren die Bezüge auf fast alle
Denker vor Kant in Habermas’ Lebens-
werk immer recht spärlich gewesen, was
manche Kollegen zu spitzen Bemerkungen
verführte, er sei eigentlich doch mehr The-
oretiker moderner Gesellschaft und Poli-
tik als Philosoph. In dieser Weise nun über
die eigenen bisherigen Grenzen hinauszu-
gehen und ein Werk von höchster argumen-
tativer Dichte, größtem Gedankenreich-
tum und innerer Konsistenz vorzulegen,
verdient Bewunderung und uneinge-
schränkte Anerkennung.
Niemand wird von dem meinungsstar-
ken und streitfreudigen Habermas einen
neutralen Überblick über geistesgeschicht-
liche Entwicklungen erwartet haben. Sein
Buch folgt denn auch einem klaren Leit-
faden, nämlich der Frage nach dem Verhält-
nis von Glauben und Wissen, die schon in
der aufsehenerregenden Friedenspreis-
rede von 2001 deutlich angeklungen war.
Nach dieser Rede kam das Gerücht auf, Ha-
bermas bereite nun ein umfangreiches
Werk über Religion und Religionsgeschich-
te vor. Davon kann beim nun vorliegenden
Werk nicht wirklich die Rede sein, weil es
Habermas nicht eigentlich um den Glau-
ben oder die Religion geht, sondern um die

angebliche oder wirkliche – schrittweise
Verselbständigung der Philosophie gegen-
über religiösen und metaphysischen Vor-
aussetzungen. Diese Selbständigkeit der
Philosophie und des rationalen Argumen-
tierens überhaupt ist es, was den Glutkern
von Habermas’ Motivation ausmacht, sei-
nen „heiligen Gedanken“, der auch seinen
Blick auf die Geschichte der Philosophie
und der Religion lenkt und leitet.

Habermas ist historisch viel zu gebildet,
um das Verhältnis von Philosophie und Re-
ligion als äußerliche Konkurrenz zu miss-
deuten und ihre Verbindung in der europäi-
schen Geistesgeschichte nachträglich zu
beklagen. Deshalb idealisiert er auch kein
vergangenes Zeitalter und träumt nicht
von einer Rückkehr ins antike Griechen-
land, weder zu Platon noch zu den Vorso-
kratikern, und schon gar nicht ins christli-
che Mittelalter. Energisch grenzt er sich
deshalb von Martin Heidegger, Leo Strauss
und auch Karl Löwith ebenso ab wie von
Carl Schmitt. „Erst im Lichte des Erbes,
von dem sich die Philosophie in ihrer nach-
metaphysischen Gestalt gelöst hat, er-
kennt man das Erbe, das sie angetreten
hat, in seinen richtigen Proportionen: die
Emanzipation zum Gebrauch der vernünf-
tigen Freiheit bedeutet Befreiung und nor-
mative Bindung in einem.“
Aus diesem Grundgedanken resultiert
die Einteilung der Philosophiegeschichte
in Phasen. Habermas beginnt, und das ist
durchaus originell, mit einer Anknüpfung
an die Idee von Karl Jaspers, in der „Ach-
senzeit“ Mitte des letzten vorchristlichen
Jahrtausends habe es in mehreren der gro-
ßen Weltkulturen vergleichbare Durchbrü-
che gegeben zu einem anspruchsvollen me-
taphysischen Verständnis von Transzen-
denz und einem „moralischen Universalis-
mus“, das heißt einem Ethos des umfassen-
den Bezugs zum Wohl aller Menschen und
nicht nur derer, mit denen wir in einem
Volk oder Staat ohnehin verbunden sind.

Was bei Jaspers noch in vielerlei Hin- sicht bloß spekulativ und intuitiv war, ist durch einen breiten Strom historisch-so- ziologischer Forschung in den letzten Jahr- zehnten immer mehr empirisch präzisiert und bereichert worden, und Habermas knüpft an die wichtigsten dieser Forschun- gen (Shmuel Eisenstadt, Robert Bellah) mit großer Ernsthaftigkeit an und weitet sogar kurz den Blick in Richtung der asiatischen Geschichte. Eigentlich aber führt ihn seine historische Rekonstruktion zur Verknüp- fung des griechischen und des jüdisch- christlichen Durchbruchs im christlichen Platonismus und zur Entstehung der ka- tholischen Kirche. Das Mittelalter wird im Zeichen einer fortschreitenden neuen Dif- ferenzierung von „Glauben“ und „Wissen“ gedeutet, bevor Luther und die Reformati- on in einer für die heutige Philosophie- geschichte überraschenden Weise als epo- chaler Einschnitt behandelt werden. Für Habermas leistet Luthers klare Scheidung des Glaubens vom Wissen der umgekehrt akzentuierten Scheidung des Wissens vom Glauben unbeabsichtigt Vor- schub. Die Aufklärung führt Habermas zu- folge auf eine große Wegscheide zu, die mit den Namen David Hume und Immanuel Kant bezeichnet wird. Von Hume führe der Weg in einen reduktionistischen Naturalis- mus, von Kant in die Denkentwicklung der klassischen deutschen Philosophie zu He- gel und auch Marx. Was in dieser Zeit nur Unterströmung war, nämlich die Umstel- lung eines Vernunftbegriffes, der am einzelnen erkennenden Subjekt entwickelt wurde, auf Sprachgemeinschaften, „kom- munikative Vergesellschaftung“, werde in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts von einzelnen Denkern wie dem amerikani- schen Pragmatisten Charles Peirce pionier- haft systematisiert. Fluchtpunkt dieser Darstellung, ohne plump ausgesprochen zu werden, ist dann in unserer Zeit für Ha- bermas sein eigenes Denken. Es ist absehbar, dass diese große Erzäh- lung zum Gegenstand vieler Tagungen und Bücher werden wird, in denen die Plau- sibilität der einzelnen Interpretationen auf den Prüfstand gelangt. So soll es auch sein. Indem Habermas seinem Werk in lockerer Anspielung auf eine Schrift Johann Gott- fried Herders den bescheiden-pluralisti- schen Titel „Auch eine Geschichte der Phi- losophie“ gegeben hat, räumt er von vorn- herein ein, einer Geschichte der Philoso- phie hätten auch ganz andere Leitfäden zu- grunde liegen können. Hätte aber auch bei dem gewählten Leitfaden, bei der Konzen- tration auf Glauben und Wissen, eine andere Geschichte erzählt werden können? Das halte ich für die spannendere Frage. Ein kleiner Hinweis auf eine mögliche Alternative findet sich versteckt in einer

Fußnote des großen Werks. Dort heißt es, der Verfasser nehme als Philosoph „natür- lich“ eine „asymmetrische Einstellung ge- genüber dem Diskurs über Glauben und Wissen“ ein, weil er nachvollziehen wolle, „was die Philosophie aus diesem Diskurs gelernt hat“. Aber das scheint mir kein zwingendes Argument zu sein. Hätte der Philosoph nicht ebenso gut die Frage zu- grunde legen können, wie die Philosophie in ihrer Geschichte zu einem angemesse- nen Verständnis des Glaubens kam oder noch kommen könne? Philosophen müs- sen sich ja nicht vorrangig für den Sonder- status der Philosophie interessieren, und auch nicht nur für vergangene Lernprozes- se, es könnte ihnen um die Bedingungen für gegenwärtige und zukünftige gehen. In Habermas’ Geschichtserzählung fin- den sich sehr schöne Passagen zum Glau- bensverständnis, etwa in den Abschnitten zu Augustinus und zu Pascal. Aber in den meisten Teilen dominiert die Frage nach der Herausbildung einer „säkularen“ und „autonomen“ Rationalität. Dabei ist nicht ganz klar, warum es hier bei aller Beto- nung der argumentativen Rationalität dieser beiden Beiwörter bedarf. Wenn „säku- lar“ heißen soll, dass etwa wissenschaft- liche Debatten nicht der Kontrolle durch religiöse Institutionen unterliegen sollen, sondern in ihnen nur das überzeugende Ar- gument zählt, dann ist die Bedeutung klar. Aber nicht nur religiöse Institutionen sind eine potenzielle Bedrohung. Die Kon- trolle durch „säkulare“ Institutionen, zum Beispiel eine kommunistische Partei oder ihren Staatsapparat, ist doch genauso abzu- lehnen wie religiöse Bevormundung. Und wenn wir die persönlichen religiösen Über- zeugungen eines Denkers nicht nur als Ver- innerlichung äußerlicher Autorität auffas- sen, sondern als echte Überzeugung, dann stellen diese zwar als solche noch kein Ar- gument dar, wohl aber eine Quelle des Den- kens. Solche Überzeugung unterscheidet sich nicht prinzipiell von den Wertgewiss- heiten, die bei säkularen Denkern ihrer rationalen Argumentation vorauslaufen. Auch das Demokratie-Pathos ist bei Haber- mas lebensgeschichtlich grundiert und nicht einfach argumentativ gewonnen. Die Unklarheit im Begriff des Säkularen hier, das Changieren zwischen einer starken und einer schwachen Bedeutung dieses Be- griffs, trägt dazu bei, religiöse Menschen als andersartig erscheinen zu lassen, sie zu „exotisieren“. Noch stärker ist das der Fall, wenn von der Autonomie solcher Rationalität die Re- de ist. Der Begriff hat einen guten Sinn in der Abwehr machtförmiger Eingriffe, nicht aber, wenn der Philosophie eine Un- abhängigkeit von vorreflexiven Überzeu- gungen zugesprochen wird, die sich noch

nirgends gefunden hat. Gerade der ameri- kanische Pragmatismus, in dessen Darstel- lung Habermas seine Philosophiegeschich- te gipfeln lässt, hat die „Vernunft“ nie als säkular und autonom behandelt, nicht als Substantiv, sondern als Adjektiv. Nicht „die Vernunft“ handelt, spricht, fordert – sondern wir Menschen können mehr oder weniger vernünftig reden und handeln, Gläubige ebenso wie Nichtgläubige.

Der Grundgestus von Habermas ist, dass Religion zwar heute „noch“ existiere, aber vom Richterstuhl der „Vernunft“ aus gesehen doch ein Relikt der Vergangenheit sei. Es bedürfte eines Durchgangs durch die Teile des Buches, in denen direkt von der Religion als einer „gegenwärtigen Ge- stalt des objektiven Geistes“ und von den Ursachen der europäischen Säkularisie- rungsgeschichte die Rede ist, um aufzuzei- gen, welche Annahmen hier den Blick des Verfassers lenken. Oft sind es dabei nicht die Thesen selbst, sondern unbemerkte Be- griffsverwendungen und Seitenbemerkun- gen, die Einblick in die Denkvoraussetzun- gen gewähren. Wenn etwa, Max Weber folgend, die ka- tholische Kirche als „Heilsanstalt“ bezeichnet wird, dann wird damit gewiss etwas für sie Wesentliches getroffen. Aber es handelt sich keineswegs, weder bei Weber noch bei Habermas, um eine neutrale sozio- logische Charakterisierung. Der lebendige Geist der Institution wird in dieser Bezeich- nung verfehlt oder in Abrede gestellt. Charakteristisch für das große vor- liegende Werk ist, dass hier – anders als bei anderen maßgeblichen Philosophen unserer Zeit wie Charles Taylor und Paul Ricœur – nicht ein Denker mit dem Verhält- nis von Glauben und Wissen im eigenen Denken ringt. Es geht bei Habermas immer um etwas, was in unserer Zeit bei allen historischen Verdiensten, die es habe, als bloßes Relikt erscheint und potenziell als Gefahr. Je näher die Darstellung der Gegenwart rückt, desto stärker tritt die Frage nach einer zeitgenössischen Form des Christen- tums oder der Religion in den Hinter- grund. Im Kapitel zu Friedrich Schleierma- cher etwa spielen dessen epochale Reden von 1799 „Über die Religion“ „an die Gebil- deten unter ihren Verächtern“ praktisch keine Rolle. Schleiermachers Begriff des „Gefühls“ wird von Habermas durch He- gels Brille gelesen und simplifiziert dar- gestellt, als sei von bloßen Gefühlen ohne kognitiven Gehalt die Rede.

Und fast schon sensationell ist die Tatsa- che, dass im Kapitel über den Pragmatis- mus nur von Charles Peirce die Rede ist, nicht aber vom bekanntesten Vertreter dieser Denkschule, von William James, dessen Buch über Religion zudem das in der englischsprachigen Welt wohl verbrei- tetste überhaupt zum Thema ist. James, der anders als Peirce nicht an Kant, sondern an Hume anknüpfte, brächte, wäre er hier ernster genommen worden, auch die These von der großen Wegscheide Hume versus Kant ins Wanken. Dabei geht es hier nicht einfach um phi- losophiegeschichtliche Fragen. Es geht um die Möglichkeit einer zeitgenössischen Gläubigkeit, die sehr wohl intellektuell rechtfertigbar ist. Karl Rahners berühmtes Wort, der Christ der Zukunft sei ein Mysti- ker, drückt eine Einsicht aus, die nicht auf das Christentum beschränkt ist. Nicht me- taphysische Weltbilder ziehen die Men- schen in den Bann von Religionen und nicht, wie Habermas meint, die sozialinte- grativen Wirkungen der Rituale, sondern intensive außeralltägliche Erfahrungen, al- lein oder mit anderen, welche der Artikula- tion bedürfen und der Ermöglichung durch die Klugheit von Traditionen. Dieses Opus magnum von Habermas lässt sich, was sich schon in seinen Stel- lungnahmen der letzten Jahre andeutete, als großartiges Plädoyer an die Adresse einer säkularen Öffentlichkeit lesen, die Gläubigen nicht aus ihrem Gespräch auszu- grenzen. Man könnte es in diesem Sinne als Manifest eines „Anti-Säkularismus“ lesen. Aber für Gläubige schafft es eine unbe- hagliche Lage. Hier bietet einer der größ- ten Denker unserer Zeit Dialog und Freund- schaft an – und macht es doch schwer, das Angebot anzunehmen, weil das Bild vom Glauben, das er zeichnet, sich vom Selbst- bild der Gläubigen so stark unterscheidet.

Jürgen Habermas:Auch eine Geschichte der Philo- sophie. Band 1: Die okzidentale Konstellation von Glauben undWissen. Band 2: Vernünftige Freiheit. Spuren des Diskurses über Glauben und Wissen. Suhrkamp Verlag, Berlin 2019. Zusammen 1752 Sei- ten, 98 Euro. Der Soziologe und Sozialphilosoph Hans Joaslehrt an der Berliner Humboldt-Universi- tät und an der University of Chicago.

Die Salzburger Festspiele feiern 2020 ihr 100-jährigesBestehen unter anderem mit der Sopranistin Anna Netrebko in der Titel- rolle von Puccinis „Tosca“. Außerdem werde mit „Zdeněk Adamec“ ein neues Stück des Literaturnobelpreisträgers Peter Hand- ke uraufgeführt, teilte Schauspielchefin Bettina Hering am Mittwoch in Salzburg mit. In Handkes Drama geht es um den jun- gen Tschechen Zdeněk Adamec, der sich 2003 aus Protest gegen die gesellschaft- lichen Verhältnisse auf dem Prager Wen- zelsplatz anzündete. Höhepunkt der Festspieltage soll der

August sein, der Tag, an dem 1920
Hugo von Hofmannsthals „Jedermann“
erstmals auf dem Salzburger Domplatz auf-
geführt wurde. Die zentralen Rollen in der
Inszenierung von Michael Sturminger spie-
len Tobias Moretti und die Burgschauspie-
lerin Caroline Peters als neue Buhlschaft.
In der Opernsparte gibt es vier Neuinsze-
nierungen, darunter Mozarts „Don Giovan-
ni“ mit Teodor Currentzis am Pult. Bei
Luigi Nonos Nachkriegsoper „Intolleranza
1960“ werden die Wiener Philharmoniker
von Ingo Metzmacher dirigiert. Zudem zei-
gen die Festspiele Mussorgskis Chor-Oper
„Boris Godunow“ unter Dirigent Mariss
Jansons. Der zuletzt wegen Vorwürfen
sexueller Übergriffe in die Kritik geratene
Tenor Plácido Domingo gastiert in einer
konzertanten Aufführung der Verdi-Oper
„I vespri siciliani“. Roter Faden im Konzert-
programm ist Ludwig van Beethoven, des-
sen 250. Geburtstag mit Interpretationen
der Klaviersonaten von Igor Levit und
einer Aufführung der 9. Symphonie unter
Riccardo Muti begangen wird. dpa, sz

Beim Humboldt-Forum ist es zu spät, noch einzugreifen. Es wird, das gab das Finanz- ministerium gestern bekannt, 49 Millio- nen teurer als geplant. Die Baukosten stei- gen auf nun 644 Millionen Euro. Beim geplanten Museum der Moderne jedoch, dem anderen Renommierbau des Bundes in Berlin, wäre ein Umsteuern noch möglich. Doch an diesem Donnerstag läuft die Frist ab. Dann soll der Bundestag die 364 Millionen Euro bewilligen, die der Bau nach heutiger Schätzung kosten soll. Kulturstaatsministerin Monika Grütters hat aber bereits eine Option auf weitere 86 Millionen ausgehandelt. Dass man 450 Mil- lionen brauchen wird, steht für die Archi- tekten schon jetzt außer Frage: „Wenn man das nicht ausgeben will, kann man das Museum nicht bauen“, erklärte Jacques Herzog von Herzog & de Meuron in einem Interview. Warum das Museum dreimal so teuer wird wie geplant, konnte Grütters bisher nicht erklären. Ein Grund ist, dass es viel größer wird. Nachdem der Bundestag 2014 für ein um 40 Prozent kleineres Gebäude 130 Millionen zuzüglich eines Puffers von 70 Millionen freigab, entschied Grütters sich für einen anderen Standort, an dem ein größeres Museum Platz hat. Dieses war auf 180 Millionen geschätzt. Doch auch diese große Variante wuchs weiter, wie ein Pa- pier des Kulturstaatsministeriums an die Mitglieder des Haushaltsausschusses die wachsenden Kosten zu erklären versucht. Waren für das von Grütters gewünschte große Museum noch 23 000 Quadratme- tern Bruttogrundrissfläche geplant, sind es in dem aktuellen Entwurf 31 000. Nennenswerter Widerstand ist dennoch nicht zu erwarten. Weder von den Abgeord- neten der Koalition, die das Projekt hinter vorgehaltener Hand verfluchen, noch von der Opposition. Die Grünen-Abgeordnete Anja Hajduk kündigte an, Grütters darauf einzuschwören, unterhalb der 364 Millio- nen zu bleiben, dem Betrag also, den Her- zog bereits für unrealistisch erklärt hat. jörg häntzschel Seite 4

Tesla will nahe dem neuen, gerüchteweise
im Bau befindlichen Berliner Flughafen ei-
ne „Gigafactory“ realisieren. Ab 2021 sol-
len Elektroautos und Batterien produziert
werden. Ein Ingenieurzentrum ist geplant.
Tesla-Chef Elon Musk, hauptamtlich Visio-
när, begründete den Standort am Dienstag
mit der „Qualität deutscher Ingenieure“.
Muss man, wie der Autor, ein deutscher In-
genieur sein (mit Migrationshintergrund),
um über diese Meldung in einen Taumel zu
verfallen, wie er sich sonst nur noch ein-
stellt, sobald man in Dackelhöhe hinter ei-
nem deutschen Dieselfahrzeug tief einat-
met? Absolut, denn an sich schien der deut-
sche Ingenieur ja vom Aussterben bedroht
zu sein. Es ist aber gut, dass es ihn gibt.
Natürlich gab es im Netz außer Likes
und spontanen Einbürgerungsvorschlä-
gen („In Musk We Trust“) auch Hohn. Auf
Twitter freut sich Richard Gutjahr: „Ach

fein. Haben die Berliner am Ende doch noch Verwendung für ihr Flughafen-Expe- riment gefunden.“ Das ist aber tatsächlich bemerkenswert am Musk-Lob: Es rehabili- tiert eine so literarische wie problemati- sche wie zukunftsnotwendige Figur inmit- ten ihrer größten Krise. Der deutsche Inge- nieur galt der hyperventilierenden Wutöf- fentlichkeit nach dem einen oder anderen Bauskandal, nach Dieselgate und einem tendenziell per se unbegreiflichen Hass der Deutschen auf die deutsche Ingenieurs- kunst (Windräder, Stromtrassen, Autos, Flugzeuge, Straßen, Häuser) eher als Teil des Problems, denn als Teil der Lösung. Es ist umgekehrt: Ingenieure werden gebraucht, um die Zukunft zu erringen. Nur dass es bald keine mehr gibt hierzulande. Die Ingenieure, die man außer für Tesla auch für umweltfreundliche Technologie, erneuerbare Energien, KI, autonomes Fah-

ren, Robotik, Recycling und die Baukultur der Zukunft braucht, werden bald so selten sein wie Problembären. Derzeit kommen auf einen Ingenieur sechs offene Stellen. Good luck, Mr. Musk! Da wäre es an der Zeit, den Ingenieur zwischen Mythos und Notwendigkeit neu zu verorten in jenem Land, das nicht nur eines der Dichter und Denker ist (19. Jahr- hundert). Sondern: Es ist auch ein Land des technologischen Fortschritts. Der aber vom 20. Jahrhundert, wo er kritiklos als Fetisch und Golem gefeiert wurde, in die Gegenwart des 21. Jahrhunderts überführt und rehumanisiert werden müsste. Carl von Linde, Rudolf Diesel (jawohl!), Oskar von Miller, Robert Bosch, Hugo Jun- kers ... bis Elisabeth von Knobelsdorff, die 1912 die erste deutsche Diplom-Ingenieu- rin der Architektur wurde: Unsere Ahnen- galerie der technikkreativen Findigkeit

lässt sich sehen. Die literarischen Figuren (von Max Frischs „Homo faber“ bis zu Tho- mas Manns Protagonisten Hans-total-an- ämisch-Castorp im „Zauberberg“) sind so folgerichtig wie die des Kinos. Unverges- sen: Paul Hubschmid als deutscher Ingeni- eur, der im „Tiger von Eschnapur“ die Prin- zessin rettet, leider nicht final, und so ne- benher ein paar Krankenhäuser entwirft. Heute, da die Idee des versimpelten Fortschritts durchaus fragwürdig ist, sind die Ingenieurinnen und Ingenieure erst recht gefragt. Die Welt wird zum besseren Ort nicht nur durch die seltsame Scham (als Präfixe dienen: Flug-, SUV- oder Bau-), sondern auch durch Technik, Techniker und eine Technikkultur, die übrigens dem Handwerk, dem Naturwissen und der Wissenschaft gleichermaßen entstammt. Das muss uns ausgerechnet Musk in Berlin sagen, herrlich. gerhard matzig

DEFGH Nr. 263, Donnerstag, 14. November 2019 9

Die Frage ist: Lässt sich eine zeitgenössischeGläubigkeit intellektuell rechtfertigen?

Hundert Jahre

Salzburger Festspiele mit neuem Handke und „Don Giovanni“

Immer größer

Bundestag soll mehr Geld für Moderne-Museum bewilligen

Der deutsche Ingenieur lebt

Habenwir Elon Musk gebraucht, um einen Mythos für die Zukunft zu entdecken? Absolut!

Ohne dass er es plump ausspricht,

ist Habermas’ eigenes Denken

der Fluchtpunkt der Darstellung

FEUILLETON

JürgenHabermas bei der Vorstellung seines zweibändigen Werkes „Glauben und Wissen“ im Suhrkamp-Verlag in Berlin. FOTO: BUNDESREGIERUNG / JESCO DENZEL

Was weiß,

wer glaubt?

Im neuen Buch von

Jürgen Habermas fragt

die Vernunft nach

dem Erbe der Religion

Von Hans Joas

MARTIN SCORSESE

REGIE STEVEN ZAILLIAN

DREHBUCH

AB 14. NOVEMBER AB 27. NOVEMBER IN AUSGEWÄHLTEN KINOS

Süddeutsche Zeitung - 14.11.2019

Get our desktop app

Company

Features

Documentation

Resources